港南福音教会 礼拝メッセージ

  序 いよいよ十字架の場面、マルコの福音書のクライマックスがやってきました。先週の週報の予告では 15 章 16-20 節のみとしていましたが、準備をする中で、 32 節までを含めて一度に味わいたいと思いまして、今日は少し長い箇所を読んでいただきました。ただとても一度で語り切れる箇所はありませんので、今日と来週の 2 回に分けて、それぞれ違う角度からみことばに聴いていきたいと思います。   嘲られる王 今日の箇所では、ある一つの主題が一貫して描かれています。それは何か。王としてのイエスさまです。先週読んだ箇所でも、「あなたはユダヤ人の王なのか」とイエスさまに問うピラトの姿がありましたが、今日の箇所ではその主題がいよいよ鮮明になります。まずは 17 節、「 紫の衣を着せ 」。「紫」は古代から王家を象徴する色として用いられてきました。簡単に言えば、紫の衣というのは王、あるいは皇帝が着る服だったわけです。また続けて「 茨の冠を編んでかぶらせ、それから、『ユダヤ人の王様、万歳』と叫んで敬礼し始めた 」。 19 節では「 ひざまずいて拝んだ 」。 26 節を見ると、おそらく十字架の上につけられたであろうイエスさまの罪状書きには「ユダヤ人の王」と書いてあったとあります。そして最後、 32 節では、祭司長たちと律法学者たちまでもがイエスさまのことを「 イスラエルの王 」と呼んでいます。一貫して王としてのイエスさまという主題が続いています。 しかし読めば明らかなように、そこにあるのは王に対する尊敬ではなく、その真逆、嘲りです。悪ふざけとも言えるでしょう。ローマ兵の立場からすれば、普段なかなか言うことを聞かずに抵抗ばかりしてくるユダヤ人に対して日頃からイライラしていたのかもしれません。そこに、「ユダヤ人の王」として訴えられ、十字架刑が決まった男がやって来た。日頃の鬱憤を晴らす絶好の機会です。わざわざ紫の衣を持ってきて、茨の冠を編むほどの手間をかけて、ナザレのイエスという男で遊び始める。やりたい放題です。 31, 32 節の祭司長たち、律法学者たちもそれに便乗して、皮肉たっぷりのことばを浴びせかけます。目を覆いたくなるような悲惨な光景です。   仕える王 その中で、イエスさまはどのように振る舞われたか。沈黙です。今日の箇所にイエスさまご自身のことばは一言も...

  序 今日は 7 月の第一主日ということで、年間聖句と年間目標に関するみことばに聴いていきます。はじめに年間聖句をともに読みましょう。「 なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるのです 」（ローマ人への手紙 10 章 9-10 節）。この聖句から「信仰告白に生きる教会」という目標を立て、私たちの教会が毎月礼拝の中で告白している使徒信条に関連する聖書箇所から順番にみことばに聴いています。 今日はその 5 回目です。前回は「主は聖霊によってやどり、おとめマリアより生まれ」の部分を扱いましたので、今回はその次、「ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け」の部分を扱います。そこで開いているのがマルコの福音書 15 章 1-15 節ですが、実はこの箇所、普段のマルコの連続講解説教のちょうど続きでもあります。特に計画してはいたわけではありません。一石二鳥というのは少し違うかもしれませんが、これも神さまの不思議な御業と思い、ともにみことばに聴いていきたいと思います。   かわいそうなピラト？ 「ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け」。考えてみると、このピラトは大変不思議な存在です。使徒信条ではイエスさまを除いて、個人名は二つしか出てきません。「おとめマリア」と「ポンテオ・ピラト」です。マリアは分かります。イエスさまを産んだ重要人物です。しかしピラトはどうか。彼は他の箇所では「総督」と呼ばれることもありますが、言ってしまえばローマ帝国の一官僚です。福音書の最後の方に出てくるだけ。それなのに、使徒信条の中で大々的に取り上げられています。しかも、いい取り上げられた方ならまだしも、「ポンテオ・ピラトのもとで苦しめられ」、最悪な取り上げられ方です。神の子キリストを苦しめた罪人の代表として 2000 年間名前を呼ばれ続けている。けれども実際に今日の箇所を読んでみると、ピラト自身はイエスさまに少し同情的だったことが分かります。もちろん立派な人物だったとは言えませんが、少なくとも、祭司長たちや長老たちや律法学者たちほどには悪意にまみれていません。まだ物事を冷静に捉えることができている。それなのに使徒信条は、「祭司長たち、長老たち、律法学者...

  イエスとペテロの対比 ついにペテロの裏切りの場面に来ました。何度読んでも私たちの心を揺さぶる、大変印象的な場面です。この場面を読み解いていくに当たってまず私たちが注目したいのは、福音書の著者であるマルコがこの場面をどのように配置しているかということです。文脈に注目するということですね。話の舞台がオリーブ山から大祭司の家に移るのは 14 章 53 節です。「 人々がイエスを大祭司のところに連れて行くと、祭司長たち、長老たち、律法学者たちがみな集まって来た 」。ここからイエスの裁判の様子が語られるのかと思いきや、続く 54 節ではペテロが登場します。「 ペテロは、遠くからイエスの後について、大祭司の家の庭の中にまで入ってきた。そして、下役たちと一緒に座って、火に当たっていた 」。けれども次の 55 節からは再びイエスの裁判に場面が移り、それが 65 節まで続き、ペテロの物語はその後、 66 節から章の終わりの 72 節まで続くことになります。イエスさまの物語とペテロの物語が重なり合うようにして記されている。なぜマルコはこのような描き方をしたのか。イエスさまとペテロの姿があまりにも対照的だからです。人々が自分に不利な証言をしても、ひたすら黙って耐え忍び、「わたしが、それです」、言うべきことははっきりと言い、何が起こっても揺るがない姿を示したイエスさま。それに対しペテロはどうだったか。「あなたも、ナザレ人イエスと一緒にいましたね」、これは紛れもない事実です。しかしその事実に対し、「何を言っているのか分からない。理解できない」、即座に否定するペテロ。慌てふためいている姿が目に浮かびます。二度目も同じです。饒舌に苦し紛れの言い訳を並べたのでしょう。するとことばの訛りからガリラヤ人であることがばれ、「確かに、あなたはあの人たちの仲間だ。ガリラヤ人だから」と指摘されると、「私は、あなたがたが話しているその人を知らない」、嘘ならのろわれてもいいと誓い始めたペテロ。これがイエスさまの一番弟子の姿です。揺らぐことなく最後まで神のみこころを貫いたイエスと、いとも簡単に揺らぎ、神のみこころよりも自らの身の安全を優先したペテロ。対照的な二人の姿がここにあります。   キリスト者のジレンマ けれども見方によっては、イエスさまの後をついて大祭司の家に行っただけペテロは他の弟子...

  序 今日は 6 月の第一主日ということで、年間聖句と年間目標に関するみことばにともに聴いていきます。はじめに年間聖句をともに読みましょう。「 なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるからです 」（ローマ人への手紙 10 章 9-10 節）。この聖句から「信仰告白に生きる教会」という目標を立て、私たちの教会が毎月礼拝の中で告白している使徒信条を順番に学んでいます。 今日はその 4 回目、「主は聖霊によってやどり、おとめマリアより生まれ」という信仰の告白を意識しながら、ルカの福音書のいわゆる「受胎告知」の場面のみことばに聴いていきます。ここに記されている出来事はよく「処女降誕」と呼ばれ、使徒信条の中でも信じるのが最も難しい告白の一つと言われることもあります。クリスチャンの中にはこの出来事を科学的に説明しようと試みている人々もいるようですが、上手くいっていないというのが正直なところです。科学では説明できないことがここでは起きている。今日の 37 節には「 神にとって不可能なことは何もありません 」とありますが、最終的には神の全能の力を信じるかどうか、そこに懸かっているのだと思います。   創造主なる神の御業 ですから私たちにできるのは、この出来事が起こったメカニズムを解明することではなく、この出来事の意味を読み解くことです。そこで今日特に注目したいのは 35 節です。「 御使いは彼女に答えた。『聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたをおおいます。それゆえ、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれます。』 」イエス・キリストはどのようにしてこの地上にお生まれになったのか。天から降りてきて、赤ん坊に変身して、マリアのおなかの中に忍び込んだとは書いてありません。聖霊が臨み、いと高き方の力、神の力がマリアをおおい、マリアは男の子をみごもるとあります。聖霊の力によっていのちが生まれる。これは神さまの創造の御業です。もちろん、御子キリストという存在が新しく造られたということではありません。聖書を見ると、御子は父なる神とともにこの世界の始まりからおられる永遠のお方であると書いてあります。そこは誤解しないでください。ただ...

  正義はどこへ 舞台はサンヘドリンと呼ばれる最高法院、今でいう最高裁判所です。祭司長、長老、律法学者、当時の権力者たちが勢揃いし、イエスを裁判にかけました。しかし、そこにもはや正義はありませんでした。 55-59 節「 さて、祭司長たちと最高法院全体は、イエスを死刑にするため、彼の不利な証言を得ようとしたが、何も見つからなかった。多くの者たちがイエスに不利な偽証をしたが、それらの証言が一致しなかったのである。すると、何人かが立ち上がり、こう言って、イエスに不利な偽証をした。『「わたしは人の手で造られたこの神殿を壊し、人の手で造られたのではない別の神殿を三日で建てる」とこの人が言うのを、私たちは聞きました。』しかし、この点でも、証言は一致しなかった。 」 本来であれば公正と正義を追い求めるはずの裁判がなぜこうなってしまったのか。始まりは正義感だったはずです。「ナザレのイエスという男が大きな影響力をもち始めているらしい。しかも奴は私たちが先祖代々大事にしている教えを否定し、あの神殿のことも批判して、自らがキリストであると名乗っているらしい。そんな奴を放っておいては民衆が皆惑わされてしまう。神からこの国を託されている者として、あの偽預言者を、偽メシアを排除しなければいけない！」祭司長、長老、律法学者たちは、自分たちこそが正義なのだと確信していました。自分たちこそが神さまの側にいる。 しかし、正義感というものは時に人を暴走させます。どんな手段を使ってでも正義を達成しなければいけない。多少の不正くらい問題ないだろう。自分たちこそが正しいんだから、誰も文句は言えないはず。そのような行き過ぎた正義感から、彼らは偽証、偽りの証言を繰り返しました。「偽りの証言をしてはならない」。彼らが何よりも大切にしていた十戒を破ってでも、達成しなければいけない正義があった。恐ろしいほどの正義感。純粋な悪意よりも厄介かもしれません。 今の日本の社会にも私は同じものを見ます。著名人が何か問題を起こすと、インターネットを通じて人々が一斉に寄ってたかり、罵詈雑言を浴びせかける。ネットリンチと言われます。あるいは SNS が発達した今、一般人でも何か炎上騒ぎを起こすと、住所、電話番号、学校、職場があっという間に特定され、迷惑行為が後をたたなくなる、そのような話を頻繁に耳にします。コロナ禍では、自粛...

  勝ち誇る人々 いよいよイエスさまが捕まる場面です。イエスさまと弟子たちがオリーブ山のゲツセマネにいたところ、ユダが武装した群衆を引き連れてやって来ました。 44-46 節「 イエスを裏切ろうとしていた者は、彼らと合図を決め、『私が口づけするのが、その人だ。その人を捕まえて、しっかりと引いて行くのだ』と言っておいた。ユダはやって来るとすぐ、イエスに近づき、『先生』と言って口づけした。人々はイエスを手にかけて捕らえた 」。口づけというのは当時の習慣で、弟子が先生（ラビ）に対して尊敬をもってする一般的な挨拶でした。しかしユダはそれを裏切りの開始の合図として用いた。悲劇的なことです。 そしてユダと群衆たちはイエスを捕えることに成功しました。予想以上にうまくいったはずです。 47 節には、「 そばに立っていた一人が、剣を抜いて大祭司のしもべに切りかかり、その耳を切り落とした 」とあります。ヨハネの福音書を見ると、これをしたのはペテロだったということが明かされていますが、いずれにせよ、抵抗と言える抵抗はそれだけでした。当のイエスは全く抵抗しませんし、弟子たちもそれ以上抵抗することなく、あっさりとイエスを見捨てて逃げていってしまった。こんなにあっさりと事が運ぶのか。こんな武装してくる必要なかったじゃないか。作戦は予想を遥かに超える大成功。これでお偉いさんたちに気に入ってもらえる。ご褒美がもらえる。彼らは勝ち誇っていたことでしょう。   神の国の視点 しかし、その場の主導権を握っていたのは実はユダと群衆ではありませんでした。 48-49 節「 イエスは彼らに向かって言われた。『まるで強盗にでも向かうように、剣や棒を持ってわたしを捕らえに来たのですか。わたしは毎日、宮であなたがたと一緒にいて教えていたのに、あなたがたは、わたしを捕らえませんでした。しかし、こうなったのは聖書が成就するためです。』 」「しかし、こうなったのは聖書が成就するためです」。イエスさまは、この出来事の背後にある神さまの救いの計画を見ておられました。そもそも、イエスさまは抵抗しようと思えばできたはずです。弟子たちはイスラエルの国を再び立ち上がらせる軍事的な救い主を求めていましたから、イエスさまがここで「戦え！」と命じたら、弟子たちは懸命に戦ったと思います。そもそも、エルサレムに来なければイエ...

  序 今日は 5 月の第一主日ということで、年間聖句と年間目標に関するみことばにともに聴いていきます。はじめに年間聖句をともに読み上げましょう。「 なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるからです 」（ローマ人への手紙 10 章 9-10 節）。この聖句から「信仰告白に生きる教会」という目標を立て、私たちの教会が毎月礼拝の中で告白している使徒信条を順番に学んでいます。   キリスト教信仰とは 前回、使徒信条は大きく分けて父なる神、子なる神、聖霊なる神という三つの部分からなっているとご紹介しました。前回はその中の父なる神についての告白を扱いましたので、今日から第二の部分、子なる神、イエス・キリストについての告白に入っていきます。パッと見て分かるように、使徒信条の中でこの子なる神についての告白は一番長くなっています。なぜか。一番重要だからです。もちろん三位一体の神さまはみな等しい神さまで、そこに優劣はありません。ただそもそも私たちはどのようにして三位一体の神さまを知ることができたのかというと、それはやはり子なる神、イエス・キリストを通してということになります。聖書にはこのようなことばがあります。「 いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにおられるひとり子の神が、神を説き明かされたのである 」（ヨハネ 1:18 ）。目に見えない神さまが、目に見える人として、イエス・キリストとしてこの地上に来て、ご自身を現してくださった。イエス・キリストを通して、神さまの救いが、神さまの愛が私たちに明らかにされた。私たちの信仰の原点、中心はイエス・キリストにあるのです。私たちの信仰が「キリスト教信仰」と呼ばれるのはそのためです。 イエス・キリストについての長い告白は全部で 8 回に分けて扱っていく予定です。今日はそのはじめの部分、「わたしはそのひとり子、わたしたちの主、イエス・キリストを信じます」という告白を見ていきます。この告白は非常に中身が詰まっています。「ひとり子」「主」「イエス」「キリスト」、それぞれのことばが非常に豊かな意味をもっていますから、それを 1 回でどのように語ろうか、正直なところかなり悩みました。その...